Transhumanismus: Die vorherrschende Ideologie der vierten industriellen Revolution

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Dieses hervorragende Papier eines französischen Politikwissenschaftsprofessors kam zu dem Schluss, dass „der Transhumanismus bereits eine vorherrschende Ideologie ist, da er alle anderen ideologischen Positionen in Bezug auf den technologischen Wandel niederschlägt“. Technokratie und Transhumanismus sind wie siamesische Zwillinge, die an der ideologischen Hüfte verbunden sind. ⁃ TN-Editor

Einführung

In diesem dem Transhumanismus gewidmeten Band ist es wichtig, wenn auch heimlich, ein paar Worte aus der Politikwissenschaft einzufügen. Im Wesentlichen ist die Politikwissenschaft das Studium der Machtverhältnisse und wie sie begründet und angefochten werden. Aus dieser Perspektive kommt dem „Transhumanismus“ eine entscheidende Bedeutung zu. Tatsächlich geht es beim transhumanistischen Denken darum, unseren „natürlichen“ menschlichen Zustand zu überschreiten, indem wir Spitzentechnologien nutzen. Die Bewegung hat seit ihren ersten Anfängen in den frühen 1980er Jahren bereits verschiedene Entwicklungsstufen durchlaufen – wobei „transhumanistisch“ als Adjektiv bereits 1966 von dem iranisch-amerikanischen Futuristen Fereidoun M. Esfandiary, damals Dozent an der New School, verwendet wurde of Social Research in New York und in Arbeiten von Abraham Maslow (Toward a Psychology of Being, 1968) und Robert Ettinger (Man into Superman, 1972). Esfandiarys Gespräche mit der Künstlerin Nancie Clark, John Spencer von der Space Tourism Society und später mit dem britischen Philosophen Max More (geb. Max O'Connor) in Südkalifornien führten jedoch zu den ersten Versuchen, diese Ideen zu einer zusammenhängendes Ganzes. Esfandiarys Ansehen war schnell gewachsen, seit er seinen offiziellen Namen geändert hatte und in den rätselhaften FM-2030 überging, während Clark beschloss, dass sie fortan unter dem Pseudonym Natasha Vita-More bekannt sein würde, und 1982 das Transhumanist Arts Statement verfasste.

Innerhalb von etwa zehn Jahren hatte die Bewegung eine Schar akademischer Philosophen wie den Schweden Nick Bostrom, der an der Universität Oxford lehrt, die Briten David Pearce und Richard Dawkins oder den Amerikaner James Hughes angezogen. Inzwischen hat es eine ausreichende kritische Masse erreicht, um in der akademischen Debatte ernst genommen zu werden. In der Zwischenzeit begann sich eine Strömung politischen Aktivismus Gehör zu verschaffen, zunächst durch Fachzeitschriften wie Extropy (erstmals 1988 veröffentlicht) und das Journal of Transhumanism. Daraufhin wurden eine Reihe nationaler und internationaler Verbände gegründet, darunter das Extropy Institute (1992), die World Transhumanist Association (1998, 2008 in Humanity+ umbenannt), Technoprog in Frankreich, die Associazione Italiana Transumanisti in Italien, Aleph in Schweden und Transcedo in den Niederlanden. Dieser politische Aktivismus wurde vollständig online organisiert, über eine Vielzahl von Diskussionsforen, E-Mail-Newslettern und die einst mit Spannung erwartete alle zwei Jahre stattfindende Konferenz Extro.

In den letzten Jahren hat sich der Transhumanismus deutlich politisiert, belebt durch die Ankunft der ersten politischen Parteien mit der Mission, Entscheidungsfindung und politische Agenden zu beeinflussen. In den Vereinigten Staaten stellte die Transhumanist Party bei den Präsidentschaftswahlen 2016 einen Kandidaten, Zoltan Istvan, auf. Großbritannien hat eine gleichnamige Partei, Deutschland die Transhumane Partei. Als nächstes kamen private Universitäten, die sich ganz der transhumanistischen Sache verschrieben haben – die Singularity University von Google wurde 2008 in Kalifornien gegründet, und das Camp in der Nähe von Aixen-Provence öffnete Ende 2017 seine Pforten – und verschiedene private Institute und Stiftungen, darunter die XPRIZE Foundation und das Institute for Ethik und neue Technologien. Auch zahlreiche zivilgesellschaftliche Gruppen entstanden weltweit.

I – Eine politische Ideologie

Zu diesem Zeitpunkt ist der Transhumanismus zu einer ziemlich kohärenten und fundierten Doktrin herangewachsen. Transhumanisten geben sich nicht damit zufrieden, die Gegenwart zu erklären, sondern drängen darauf, ein explizites und detailliertes Programm für gesellschaftlichen Wandel zu fördern. Der Transhumanismus hat inzwischen alle Merkmale einer echten politischen Ideologie und ist daher ein legitimes Ziel ideologischer Kritik (Ideologiekritik), als eine der „Legenden, die [. . .] stellen Autoritätsansprüche auf, indem sie [sozialer Herrschaft] den Anschein von Legitimität verleihen“, während sie „eine wichtige Rolle bei der Verteidigung, Stabilisierung und Verbesserung all jener Vorteile spielen, die letztlich an das Ansehen herrschender Gruppen gekoppelt sind.“1 Erstens Der vom französischen Philosophen Antoine Louis Claude Destutt de Tracy 1817 in seinem Werk Éléments d'idéologie2 eingeführte Begriff der Ideologie wird immer noch verstanden als ein System „von Ideen, mit denen Menschen Ziele und Mittel organisierten sozialen Handelns postulieren, erklären und rechtfertigen. ”3 Dies gilt trotz der ausgeprägten Unterschiede in der Konzeptualisierung beispielsweise von Gramsci, Mannheim, Althusser, Poulantzas und Habermas, Unterschiede, bei denen wir hier nicht verweilen können. Der Schwerpunkt liegt daher darauf, wie Ideologien dazu dienen, die Ziele und Strategien politischen Handelns zu rechtfertigen. Wir betreten den Bereich der Ideologie, wann immer wir auf einen „Ismus“ stoßen: Liberalismus, Sozialismus, Ökologie, Nationalismus, Feminismus, Faschismus usw., die alle als wahrhaft transnationale Ideenbewegungen vermittelt werden und politischen Akteuren einen konzeptionellen Rahmen für ihr Handeln bieten. jetzt auf einer globalisierten Bühne abgespielt.4 Wie Antonio Gramsci es ausdrückte, „organisieren“ Ideologien die menschlichen Massen, sie schaffen den Boden, auf dem sich die Menschen bewegen, sich ihrer Position bewusst werden, kämpfen usw.“5

Die normative Dimension des Transhumanismus, die sich zunächst in einer ethischen und rechtlichen Debatte über die Grenzen des technologischen Fortschritts ausdrückte, insbesondere in der Genetik6 und den Neurowissenschaften, breitete sich dann auf die gesellschaftliche Debatte über alle zukünftigen technologischen Veränderungen aus. Transhumanisten argumentierten, dass wir danach streben sollten, den menschlichen Zustand zu transzendieren und auf ein genetisch und neurologisch modifiziertes posthumanes Wesen hinzuarbeiten, das vollständig in Maschinen integriert ist. Diese Entwicklung würde zwar langsam und schrittweise erfolgen, wäre aber ein „proaktives“ Projekt und widerspräche daher dem Vorsorgeprinzip.7 Ihre Vision fordert ein stürmisches Voranschreiten, unter der Prämisse, dass Menschen durch biologische Grenzen belastet sind, die verhindern uns davon abhalten, die Herausforderungen einer immer komplexer werdenden Welt effektiv anzunehmen. Der logische Weg nach vorne ist daher, unsere Fähigkeiten zu erweitern, indem wir alle möglichen neuen Technologien integrieren oder uns sogar so programmieren, dass wir schließlich posthuman werden. Es ist der wahre Höhepunkt der Agenda, die in Jürgen Habermas' klassischem Essay Technologie und Wissenschaft als Ideologie von 1968 skizziert wurde.8 Sehr oft nehmen die Ziele von „Technopropheten“ (um Dominique Lecourts Begriff zu verwenden)9 eine gnostische Qualität an, die an das Religiöse grenzt ,10 insofern zahlreiche Autoren als echte Bekehrte zum Glauben an die Möglichkeit erscheinen, Unsterblichkeit zu erreichen oder sogar die Toten mit fortschrittlicher Technologie nach einem Zauber in einem kryogenen Zustand wiederzubeleben. Medienliebling Laurent Alexandre nennt dies „den Tod des Todes“.11

Das politische Ziel ist vollkommen transparent. Worüber wir sprechen, ist nichts Geringeres als die Schaffung eines neuen Menschen12 und damit einer völlig neuen Gesellschaft – so wie es frühere Ideologien (Kommunismus, Faschismus usw.) auf andere (letztendlich weniger radikale) Weise anstrebten. Natürlich enthält diese transnationale politische Bewegung ausgeprägte ideologische Unterschiede in Bezug auf die zu priorisierenden Technologien und die zu verfolgenden Strategien, insbesondere zwischen „Technoprogressiven“ (wie James Hughes, Marc Roux und Amon Twyman), die eine eher egalitäre Haltung einnehmen Blick auf den Weg zum posthumanen Zustand13 und „Extropianer“ oder „Technolibertäre“ (wie Max More und Zoltan Istvan), die glauben, dass die Verfeinerung und Erweiterung unserer Fähigkeiten durch Technologie eine Frage individueller Entscheidungen und sogar finanzieller Mittel sein sollte wenn dies zu akuter Ungleichheit oder schlimmer noch zu einem technologischen Kastensystem führt.14 Dies sind jedoch lediglich interne politische Kämpfe zwischen verschiedenen Sensibilitäten15; Alle Fraktionen sind sich über die Grundprinzipien des Transhumanismus einig.

Transhumanistisches Denken lässt sich in drei Hauptprämissen unterteilen, von denen jede eine eminent politische Absicht hat:

1. Menschen in ihrem „natürlichen“ Zustand sind veraltet und sollten durch Technologie verbessert werden, die dann zu einem Mittel wird, um den Hominisierungsprozess künstlich zu verlängern. So trägt der Transhumanismus die menschliche Taxonomie in die politische Arena. Eine Beobachtung von Michel Foucault aus dem Jahr 1976 kommt mir in den Sinn: „Was man als ‚Schwelle der Moderne' einer Gesellschaft bezeichnen könnte, ist erreicht, wenn das Leben der Spezies auf ihre eigenen politischen Strategien gesetzt wird. [. . .] Der moderne Mensch ist ein Tier, dessen Politik seine Existenz als Lebewesen in Frage stellt.“16 Mit anderen Worten glauben Transhumanisten, dass wir die Pflicht haben, die Kategorie des Menschen durch ein neues Geschöpf, einen Post-sapiens sapiens, zu ersetzen. Wir würden uns in zoologischer Hinsicht möglicherweise in einem Moment der Artbildung befinden: einer Extremsituation, in der sich eine neue Art ablöst und nach vorne tritt, um sich dem Tierreich anzuschließen.

2. Das Ziel ist eine vollständige Hybridisierung zwischen dem Posthumanen und der Maschine, etwas, das weit über die Mensch-Maschine-Schnittstelle hinausgeht, die wir heute kennen (z. B. durch die Interaktion mit Mobiltelefonen und Computern). Das verblüffende Bild eines Mensch-Maschine-Hybrids suggeriert eine dauerhafte Integration, die häufig von einem der prominentesten Ideologen des Transhumanismus, Ray Kurzweil, beschworen wird. Kurzweil glaubt, dass Menschen ein intrinsischer Teil der Maschine werden sollten, dass wir wie Software (um)programmierbar sein sollten.17 Dies ist die logische Folge des maschinistischen Fetischismus der kybernetischen Bewegung der Nachkriegszeit, der von Norbert Wiener und einem Kreis anderer Mathematiker verkörpert wurde Philosophen.18 Es schlägt nichts Geringeres vor als die vollständige Unterwerfung unter die technische Rationalität, die Unterdrückung unserer menschlichen Subjektivität. Ab diesem Zeitpunkt wird die Technologie, die als neuer Akteur der Hominisierung angesehen wird, paradoxerweise zum Hauptinstrument der Entmenschlichung. Der transhumanistische Maschinismus erweist sich als grundlegend antihumanistisch – nicht zuletzt, weil die Maschine per Definition unmenschlich ist.

3. Dies würde uns dazu bringen, nicht nur unsere Menschlichkeit zu transzendieren, sondern auch das, was wir die grundlegende ideologische Matrix nennen könnten, die vielen anderen Ideologien (Liberalismus, Sozialismus, Konservatismus usw.) zugrunde liegt, nämlich Humanismus, der alle unsere Arten des Selbstverständnisses zusammenbringt als Menschen im Mittelpunkt der Welt und an der Spitze der Artenpyramide. Während Humanisten glauben, dass Individuen durch Bildung und Kultur moralisches Wachstum erreichen können (die „Humanisierung des Menschen“), bietet die transhumanistische Ideologie eine völlig neue Reihe von Werten an und besteht auf der Notwendigkeit des Übergangs zu einer posthumanen Spezies, die zu kontinuierlicher Selbstverbesserung durch Integration fähig ist neue technologische Komponenten. In gewissem Sinne vermeidet Technologie die Notwendigkeit moralischer, erzieherischer oder kultureller Bemühungen.

Ausgehend von diesen drei Prämissen zersplittert die transhumanistische Ideologie in eine Vielzahl von diskursiven Feldern, die jeweils von einer neuen Erfindung inspiriert sind, die uns auf unserem Weg in die sonnenbeschienenen Hochländer der Zukunft beschleunigen wird.19 Wir sehen, wie sich ein solches Feld um die umstrittene Technik der Humangenetik herum entwickelt Manipulation. Im Sommer 2017 gelang einem Forscherteam in den USA die erste erfolgreiche Modifikation des menschlichen Genoms mit der CRISPR-Cas9-Methode zur Ausrottung einer erblichen Herzerkrankung.20 Der Tag wird kommen, an dem diese Technik vollständig entwickelt und zugelassen ist zum Einsatz, sei es auch nur in einem einzigen Land. Ein einziger Eingriff reicht aus, um alle Risiken einer genetischen Störung in jeder vom Embryo abstammenden Generation zu beseitigen. Es ist also eine echte Form der reproduktiven genetischen Verbesserung. In diesem wie in anderen Fällen tritt die Medizin als Vorreiter auf und bricht ein Tabu – denn wer könnte unter solchen Umständen gegen die Legitimität genetischer Eingriffe argumentieren? Es ist praktisch unmöglich, sich dagegen zu wehren, obwohl der Embryo – und alle seine Nachkommen – die ersten (teilweise) genetisch programmierten Menschen werden: menschliche GVO. Das Overton-Fenster wird verschoben, und die nächste Debatte könnte es noch weiter verschieben, vielleicht um genetische Modifikationen zu ermöglichen, um die Widerstandsfähigkeit gegen Müdigkeit zu steigern, das Sehvermögen zu schärfen oder das Gedächtnis zu verbessern. Wie viele Menschen werden Einspruch erheben, wenn die drei ideologischen Prämissen, die wir diskutiert haben, weitgehend unbekannt bleiben? An welchem ​​Punkt genau verirren wir uns in die Eugenik?

Ein weiteres Beispiel stammt aus dem Projekt Cyborg unter der Leitung des britischen Transhumanisten Kevin Warwick, Professor für Kybernetik an der Coventry University. 1998 und erneut 2002 führte Warwick Elektroden in seinen Arm ein, die direkt mit seinem Nervensystem verbunden waren. Diese wurden dann mit einem Computer und von dort mit dem Internet verbunden. Mit dieser Ausrüstung war er in der Lage, einen Roboterarm fernzusteuern, der sich physisch auf der anderen Seite des Atlantiks befand. Umgekehrt wurde sein Arm für die Computerfernsteuerung zugänglich. In einem anderen Experiment gelang es ihm, sein eigenes Nervensystem mit dem seiner Frau zu kommunizieren, die ebenfalls mit einem elektronischen Chip ausgestattet war. In diesem Moment waren ihre beiden Körper in Synthese mit dem Internet. Diese Art der Mensch-Maschine-Integration an der Schnittstelle zwischen Neurowissenschaften, medizinischer Chirurgie, digitaler Technik und Robotik spricht von einer zutiefst transhumanistischen Mentalität, wie Warwick selbst im Jahr 2000 einräumte: „Diejenigen, die zu Cyborgs geworden sind, werden den Menschen einen Schritt voraus sein . Und so wie Menschen sich schon immer über andere Lebensformen gestellt haben, ist es wahrscheinlich, dass Cyborgs auf Menschen herabblicken werden, die sich erst noch „entwickeln“ müssen.“21

II – Eine kraftvolle technologische Vorstellung für die nächste industrielle Revolution

Seit Warwicks Experiment ist der Traum, posthumane Cyborgs zu erschaffen, expliziter und Mainstream geworden, was kreatives Denken von Politikern und dem Rechtssystem erfordert.22 Beispielsweise brachten Apple und Cochlear 2017 den Nucleus 7 heraus, einen Soundprozessor, der ein drahtloses System erzeugt Verbindung zwischen einem iPhone und einem chirurgisch ins Ohr implantierten Chip. Mit dem Gerät können gehörlose Menschen Musik hören, telefonieren und den Ton von Videoinhalten hören.23 Das schwedische Unternehmen BioHax und das amerikanische Unternehmen Three Square Market bieten Mitarbeitern bereits die Möglichkeit, kostenlos subkutane Mikrochips zu implantieren wird automatisch ihre Passwörter für Firmencomputer eingeben, Bürotüren aufschließen, persönliche Informationen speichern und als Zahlungsmittel in der Mitarbeiterkantine dienen.24 Unterdessen trägt die Arbeit von transhumanistischen Künstlern wie Neil Harbisson dazu bei, die Cyborg-Imagination ins öffentliche Bewusstsein zu rücken .25 Ist es vorstellbar, dass eine zukünftige Technologie, die es ermöglicht, einen Chip direkt in das Gehirn zu implantieren, verboten würde, wenn diese Technologie – zumindest zunächst – dazu verwendet würde, das Gedächtnis eines Patienten mit Alzheimer-Krankheit zu stimulieren?

Diese beiden Beispiele zeigen, dass die transhumanistische Ideologie, die oft in den Glanz einer wirklich humanistischen medizinischen Berufung getaucht ist (Leben retten, Leiden lindern), mit allen erforderlichen Mitteln danach strebt, neue technologische Artefakte, die die menschliche Natur verändern, als unumstritten, unvermeidlich und vor allem darzustellen , sehr wünschenswert. In diesem Sinne sind diese Artefakte viel mehr als nur ein neues Objekt oder Verfahren; sie stellen ausnahmslos eine Verbindung zwischen einem technologischen Objekt oder Verfahren und einer ausgeklügelten, zielgerichteten diskursiven Technologie dar, die es als begehrenswert und/oder vorteilhaft präsentiert. Dies sind zwei Seiten derselben Medaille; wir bekommen nie das eine ohne das andere. Das ultimative Ziel ist immer das gleiche: die Debatte so weit wie möglich zu entpolitisieren, indem man die Menschen davon überzeugt, dass diese sehr spezifische Technologie die perfekte Lösung für ein eng begrenztes und genau definiertes Problem ist.

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Über den Herausgeber

Patrick Wood
Patrick Wood ist ein führender und kritischer Experte für nachhaltige Entwicklung, grüne Wirtschaft, Agenda 21, Agenda 2030 und historische Technokratie. Er ist Autor von Technocracy Rising: Das trojanische Pferd der globalen Transformation (2015) und Co-Autor von Trilaterals Over Washington, Band I und II (1978-1980) mit dem verstorbenen Antony C. Sutton.
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Das Silicon Valley wird von pathologischen Persönlichkeiten und Autisten geführt. Sie beziehen sich nicht auf Menschen, sondern auf Dinge wie Maschinen, die sie kontrollieren können. Sie werden einen echten Schock erleben, wenn die KI entscheidet, dass sie sie nicht sehr mag.

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